HUKUM DAN BEBERAPA PERKARA MENGENAI KUBUR BINAAN DI ATASNYA


Tuntutan Anak soleh
Anak Salih akan sentiasa berusaha membuat kebajikan kepada kedua ibu bapanya, sekalipun mereka telah meninggal dunia. Sebenarnya hubungan antara kedua ibu bapa dengan anak tidak akan putus. Agamapun sangat menganjurkan agar anak-anak sentiasa membuat kebaikan dan kebajikan kepada kedua ibu bapa mereka sama ada semasa hidup atau selepas kematian mereka. Antara yang disebut oleh agama sebagai salah satu sumber pahala kepada kedua ibu bapa yang terus mengalir, tidak putus-putus ialah sebagaimana hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam:
باب الفطرة [ 128 ] أخبرنا الحسين بن عبد الله بن يزيد القطان حدثنا موسى بن مروان الرقي حدثنا مبشر بن إسماعيل عن الأوزاعي عن الزهري عن حميد بن عبد الرحمن عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه وسلم قال كل مولود يولد على الفطرة فأبواه يهودانه وينصرانه ويمجسانه
Maksudnya: “Daripada Abi Hurairah Radhiallahu ‘anhu bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam bersabda: “Apabila meninggal dunia seseorang itu, maka terputuslah daripadanya segala amalnya kecuali tiga perkara (iaitu) sedekah jariah atau ilmu yang memberi manfaat atau anak salih yang sentiasa mendoakan baginya” (Hadis riwayat Muslim)


SALAH SANGKA DIDALAM MEMAHAMI TUNTUTAN BERBUAT BAIK KEPADA IBUBAPA YANG TELAH MENINGGAL

Atas dasar ingin berbakti itulah ada anak-anak akan melakukan sesuatu yang pada anggapan mereka sangat baik untuk kedua ibu bapa mereka yang meninggal. Antaranya ialah menambak kubur kedua ibu bapa, namun hukum menambak ini mungkin tidak begitu jelas bagi kebanyakan orang berbanding dengan hukum membina rumah atau kubbah untuk si mati. Persoalan menambak kubur inilah yang ingin kita bincang dan perjelaskan dalam keluaran Irsyad Hukum kali ini.

Perkataan menambak bererti membina, membuat benteng atau membentengi dengan tambak pada sesuatu. Manakala penambak pula ialah sesuatu yang dijadikan tambak seperti batu, tanah, simen dan lain-lain.
Sementara kubur ialah tanah yang digali dengan bentuk dan ukuran tertentu untuk menutupi atau mengebumikan mayat.

KATEGORI TANAH PERKUBURAN & HUKUM PENGGUNAANNYA :
Perlu diketahui bahawa tanah perkuburan orang Islam itu ada tiga jenis:

1. Tanah kubur yang diwakafkan kerana kubur orang Islam. Hukumnya tiada boleh digunakan bagi tujuan-tujuan lain selain daripada mengebumikan mayat orang Islam, sama ada telah hancur luluh tulang dan anggota-anggota mayat atau sebaliknya.

2. Tanah kubur yang dinamakan musabbalah iaitu tanah yang biasa digunakan untuk mengebumikan mayat di tempat tersebut oleh penduduk-penduduk di kawasan itu, sekalipun tidak diketahui asal puncanya dan tiada diketahui orang yang mensabilkannya. Maka tanah tersebut tidak boleh digunakan selain untuk mengebumikan mayat orang Islam. Walau bagaimanapun menurut pengarang Hasyiah At-Tuhfah, boleh digunakan tanah tersebut selain mengebumikan mayat jika tulang-tulang dan suku-suku anggota mayat yang dikubur di situ telah hancur luluh, dan tanah itu tidak digunakan lagi untuk mengebumikan mayat oleh penduduk-penduduk di kawasan itu pada masa sekarang dan berazam tidak akan mengebumikan mayat di tanah itu pada masa akan datang.

3. Tanah mawat, iaitu tanah yang bukan kebiasaannya digunakan untuk mengebumikan mayat di tanah tersebut atau tanah yang dimiliki oleh seseorang atau tanah yang dipinjam untuk mengebumikan mayat di tempat tersebut. Apabila ditanam mayat pada salah satu dari tempat-tempat yang disebutkan, maka harus digali kubur itu apabila telah hancur luluh segala tulang dan suku-sukunya, serta harus digunakan semula tanah itu kerana tujuan-tujuan yang lain seperti bertani, dibuat jalan atau didirikan rumah, dalam makna yang lain tanah itu tidak lagi dinamakan tanah perkuburan.
Alhamdulillah, di Negara Brunei Darussalam tanah perkuburan orang-orang Islam dijaga dan dipelihara sebagaimana tuntutan syara‘. Bahkan ada kawasan (harim) kubur dikelilingi dengan pagar. Manakala sebahagian tanah-tanah perkuburan orang Islam itu disediakan pekerja-pekerja untuk menggali liang lahad dan membersih kawasan-kawasannya.

HUKUM MEMBINA BINAAN DI ATAS KUBURAN :

Adapun binaan di atas kubur seperti yang banyak kita saksikan sekarang seperti Tajsis kubur ( membina tembok dinding dikeliling kubur), dinding pagar dan sebagainya, tulisan ayat-ayat suci al-Quran dan lain-lainnya adalah antara perkara yang diharamkan.

DALIL :
Hadith Nabi saw riwayat Jabir rh :
نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يجصص القبر ،وأن يقعد عليه،وأن يبى عليه،[ أو يزاد عليه ]،[ أو يكتب عليه] ). أخرجه مسلم (3/62) وأبو داود (2/71) والنسائي (1/284-285،286) والترمذي (2/155) وصححه، والحاكم (1/370)والبيهقي(4/4)وأحمد (3/295،332، 339، 399).والزيادتان لابي داود والنسائي،وللبيهقي الاولى
“Rasulullah saw menegah dari mengecat kubur dan duduk diatasnya serta membina binaan diatasnya” (atau menambah2 ketinggiannya), (atau menulis keatasnya) [hadith dikeluarkan oleh Muslim 3/62, Abu Daud 2/71, al-Nasaai 1/286-284, al-Tirmudzi 2/155, al-hakim 1/370, Ahmad 3/332.339,399 - Dua2 tambahan oleh abu Daud & al-Nasaai, dan yang pertama oleh al-Baihaqi]

PANDANGAN FUQAHA’ SYAFIEYYAH :
Tentang hadis larangan binaan di atas kubur, Imam Syafie menerangkan hukum dan sebab larangan tersebut di dalam kitab Ummnya (bab jenazah):

1) IMAM SYAFIE :
" ورأيت من الولاة (بمكة من يهدم ما يبنى فيها ولم أر فقهاء يعيبون عليه ذلك ولأن في ذلك تضييقا على الناس "
Ertinya: “ Aku melihat pembesar di Mekah meruntuhkan binaan-binaan kubur yang ada padanya dan aku tidak melihat para Fuqaha (Mujtahid) yang mencela perbuatan pembesar tersebut [yg meruntuhkan binaan ats kuburan] dan kerana pada binaan itu menyempitkan tanah perkuburan ke atas orang ramai.”Katanya lagi:
" فان كانت القبور في الأرض يملكها الموتى في حياتهم أو ورثتهم بعدهم , لم يهدم شىء يبنى منها وانما يهدم ان هدم ما لا يملكه أحد فهدمه لئلا يحجر على الناس "
Ertinya: “ Maka jika adalah perkuburan di dalam tanah yang dimiliki oleh orang-orang mati semasa hidup mereka atau diwarisi oleh pewaris selepas kematian mereka, nescaya tidak boleh diruntuhi sesuatu binaan di dalamnya. Hanya diruntuhi sesuatu binaan di dalam tanah yang tidak dimiliki oleh sesiapa pun maka hendaklah diruntuhinya supaya tidak menegah orang ramai untuk tanam mayat yang lain.”

2) Ibnu Hajar Haitami
Bila ditanyakan fatwa kepada Ibnu Hajar Haitami tentang suatu binaan, beliau menghukumkan haram binaan itu dan menyatakan sebab ( ألعلة ) pengharaman tersebut dengan katanya (Fatawa Kubra, bab jenazah):
" ولوجود علة تحريم البناء في ذلك وهى تحجير الأرض على من يدفن بعد بلاء الميت اذ الغالب أن البناء يمكث الى ما بعد البلى وأن الناس يهابون فتح القبر المبني فكان في البناء تضييق للمقبرة ومنع الناس من الانتفاع بها فحرم "
Ertinya: “Kerana terdapat sebab pengharaman binaan pada binaan yang berkenaan iaitu menegah tanah kubur daripada ditanamkan mayat lain selepas hancur mayat di dalam kubur itu. Ini kerana, kebiasaannya binaan di atas kubur menjadi kekal sehinggakan selepas masa hancurnya mayat, dan orang ramai takut hendak membuka kubur yang dibinakan di atasnya. Maka binaan itu menyempitkan tanah perkuburan dan menegah orang ramai daripada mengambil manfaat dengannya lalu ia menjadi haram.”


3) IMAM NAWAWI :

Imam al-Nawawi rh. berkata : MAKRUH : mengecat, membina bangunan dan menulis diatas kubur.
HARAM : Jika dibina bangunan diatas kubur orang awam (musabbalah@ WAQAF) maka hendaklah dimusnahkan” (Minhaj al-Thalibin, ms 360). Didalam al-Majmu’, al-Nawawi mengatakan : “Berkata sahabat-sahabat kami Rahimahullah: “Tidak ada perbezaan antara membina bangunan (di atas kubur) sama ada membina kubbah atau rumah atau seumpama keduanya. Kemudian hendaklah diperhatikan, jika kubur itu kubur musabbalah (kubur orang awam) adalah haram di atasnya berbuat demikian…. Jika sekiranya kubur itu milik persendirian, adalah harus membina bangunan, ianya dihukumkan makruh dan tidak perlu dirobohkan” [al-Majmu‘: 5/260].
Beliau berpendapat bahawa binaan tersebut jika berlaku diperkuburan awam, maka hukum membinanya adalah haram, dan jika ia berada ditanah persendirian, maka hukumnya cuma makruh sahaja.

KHULASAH :
Beberapa perkara yang difahami daripada huraian Imam Syafie adalah:-1) Binaan di dalam tanah perkuburan milik sendiri2) Binaan di dalam tanah perkuburan disabilkan3) Binaan yang menyebabkan:a) terhalang daripada ditanamkan mayat lain (bila berlaku kesesakan)b) menyempitkan tanah perkuburan dengan perkara yang berlebih-lebihanPara ulama yang mengikuti Imam Syafie menghuraikan maksud sebenar perkataan Imam mereka tentang Hukum Binaan tersebut, adalah seperti berikut:-
a] Maksud sebenar Binaan tersebut dan dimakruhkan di tanah perkuburan milik sendiri


Binaan yang di maksudkan itu ialah :

1. binaan yang sama betul dengan liang lahad mayat (tidak memakan ruang yang terlebih luas)

2. binaan yang memakan ruang yang terlebih luas daripada itu seperti kubah, masjid, bilik dan lain-lain. Binaan tersebut dimakruhkan di dalam kawasan tanah kubur milik persendirian. Ini adalah pendapat yang muktamad dalam mazhab Syafie.
HUJAH YANG MEMAKRUHKANNYA :

1) kitab Tuhfah bagi Ibnu Hajar Haitami
Tersebut di dalam kitab Tuhfah bagi Ibnu Hajar Haitami ketika mensyarahkan matan Minhaj Imam Nawawi (bab jenazah) :

"ويكره تجصيص القبر والبناء عليه في حريمه وخارجه, نعم ان خشي نبش أو حفر سبع أو هدم سيل لم يكره"
Dimakruhkan (dalam tanah perkuburan milik sendiri) memutihkan kubur dengan kapur dan membuat binaan} di atas kubur pada permukaan liang lahadnya dan ruang yang terlebih luas daripada itu, sungguh pun begitu tiada makruh jika takut dibongkari (oleh pencuri kain kapan atau dibongkari untuk ditanam jenazah lain sebelum hancur jasadnya), digali binatang buas atau diruntuhi air banjir yang deras.”


2) Hasyiah As-Syarwani
menjelaskan lagi perkataan Ibnu Hajar itu di dalam Hasyiahnya:
" أي ويكره على القبر في حريمه وهو ما قرب منه جدا وخارج الحريم هذا في غير المسبلة "
Ertinya: “ Iaitu dimakruhkan binaan di atas kubur pada permukaan liang kubur iaitu ruang atau tanah yang betul-betul hampir dengan liang lahad kubur dan dimakruhkan juga pada ruang atau tanah yang terlebih luas daripada liang kubur tersebut. Hukum makruh terbabit adalah di dalam tanah perkuburan yang bukan disabilkan ( iaitu tanah perkuburan milik sendiri).”


3) Mughni Muhtaj
Di dalam kitab Mughni Muhtaj, bab jenazah: “ Sesetengah ulama mazhab Syafie menyesuaikan perkataan Imam Nawawi di dalam matan Minhaj dan perkataannya di dalam Majmuk dan lain-lain, dengan memberi maksud bahawa dimakruhkan apabila dibina hanya di atas kubur, dengan makna adalah binaan itu berada sama betul dengan permukaan liang kubur. Diharamkan binaan itu apabila didirikan di atas kubur , kubah atau bilik yang didiami. Pendapat yang muktamad adalah haram semata-mata (tanpa membezakan di antara binaan sama betul dengan liang lahad dan binaan yang terlebih luas daripada itu).”


4) Terdapat Pendapat yang lemah di dalam mazhab Syafie yang menyatakan bahawa dimakruhkan binaan yang tidak memakan ruang yang terlebih luas daripada permukaan liang lahad kubur dan diharamkan binaan yang memakan ruang yang terlebih luas daripadanya, sama ada binaan berkenaan di dalam tanah perkuburan milik sendiri atau tanah perkuburan yang disabilkan.Pendapat yang muktamad adalah haram semata-mata (tanpa membezakan di antara binaan sama betul dengan liang lahad dan binaan yang terlebih luas daripada itu).”

HUKUM BINAAN Di atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada di dalam tanah perkuburan milik sendiri
1- harus serta tiada makruh
Binaan seperti kubah, bilik, masjid dan lain-lain, tiada haram serta tiada makruh sekiranya dibina di atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada di dalam tanah perkuburan milik sendiri.

Tujuan diharuskan :

1) didirikan binaan tersebut adalah untuk menggalakkan orang ramai datang menziarahi kubur

2) sempena mengambil berkat.Berkata Ibnu Hajar di dalam Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226):
" قال بعضهم الا في صحابي ومشهور الولاية فلا يجوز وان انمحق ويؤيده تصريحهم بجواز الوصية بعمارة قبور الصلحاء أي في غير المسبلة على ما يأتي في الوصية لما فيه من احياء الزيارة والتبرك "

Ertinya: “ Sesetengah ulama syafie berkata: “ Melainkan pada kubur sahabat dan mereka yang masyhur dengan kewalian maka tiada harus membongkarkan kuburnya, sekalipun telah hancur jasadnya. Pendapat mereka dikuatkan dengan kenyataan fuqaha bahawa diharuskan berwasiat supaya dibangunkan binaan di atas kubur orang yang soleh, iaitu di dalam tanah perkuburan yang bukan disabilkan, mengikut keterangan yang akan datang pada bab wasiat. Keharusan itu bertujuan memakmurkan kubur mereka dengan ziarah dan sempena mengambil berkat.”

b] Binaan di dalam tanah perkuburan yang disabilkan atau diwakafkan
Hukumnya haram :

haram membina kubah, bilik, rumah atau masjid di atasnya. Wajib diruntuhkan binaan tersebut walaupun didirikan atas kubur para nabi, wali, ulama dan syuhada. Ini adalah pendapat yang muktamad di dalam mazhab syafie.
hujah-hujah :

1) kitab Nihayah bagi Syeikh Ramli

Tersebut di dalam kitab Nihayah bagi Syeikh Ramli ketika mensyarahkan Minhaj Imam Nawawi, bab jenazah:"( ولو بني في مقبرة مسبلة, هدم البناء وجوبا لحرمته ولما فيه من تضييق على الناس وسواء أبني قبة أو بيتا أو مسجدا أم غيرها "Ertinya: “ (Jika dibinakan di atas kubur di dalam kawasan perkuburan yang disabilkan nescaya mesti diruntuhkan) binaan itu sebagai hukum yang wajib. Ini kerana binaan tersebut adalah haram dan kerana terdapat padanya sebab (العلة pengharaman iaitu menyempitkan (tanah perkuburan yang disabilkan). Hukumnya tetap seperti itu, sama ada dibinakan kubah, bilik (rumah), masjid atau lainnya.”

Apakah hikmah larangan ini?

1) sikap melampau terhadap kubur yang akhirnya membawa kepada penyembahan
Kerana ianya boleh menjadi sebab kepada sikap melampau terhadap kubur yang akhirnya membawa kepada penyembahan. Sebab itu datang juga larangan mengebumikan mayat di masjid. Adapun kubur Nabi sesungguhnya ia tidak berada di dalam masjid akan tetapi Nabi dikuburkan di rumah baginda (ini merupakan antara perkara-perkara khusus yang dibolehkan bagi nabi sahaja) adapun jasad Abu Bakar dan Umar kerana permintaan mereka untuk dikebumikan bersama baginda kerana mereka berdua adalah sahabat Nabi yang paling akrab dan mulia yang sering menemani Nabi kemana sahaja baginda berada.


2) Mengelak daripada menyerupai orang Yahudi & penganut agama lain.
A] Nabi bersabda bermaksud: "Allah melaknat orang Yahudi yang menjadikan kubur para Nabi mereka sebagai masjid". Hadis ibnu Abbas riwayat Bukhari.

B] Penganut Cina & Kristian bermegah-megah dengan binaan kuburan mereka :
- ancaman keras Nabi dlm sebuah hadis ” من تشبه بقوم فهو منهم ’ yg brmksud ” sesiapa yg menyerupai sesuatu kaum, maka dia juga termasuk dlm klgn mrk ” [Rwyt Imam Abu Dawud, hadis No: 3512 ].


3) Prof Dr Refaat Fawzi (Universiti Kaherah) menjelaskan kenapa dilarang melakukan binaan keatas kubur. Diantaranya penjelasan beliau adalah :-
a. Larangan yang datang dari hadith sahih, riwayat Jabir :
نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يجصص القبر ،وأن يقعد عليه،وأن يبى عليه،[ أو يزاد عليه ]،[ أو يكتب عليه] ). أخرجه مسلم (3/62)

b. Dalil yang membenarkan ditanam mayat lain diatas kuburan yang lama, sebagaimana kubur di bandar Makkah dan Madinah.
c. Bagaimana pula dengan mayat2 yang mati di laut, sudah tentu binaan2 tidak diperlukan langsung. Kalau begitu, ramailah anak-anak generasi terdahulu yang ke Mekah naik kapal laut, lalu mati dilaut, maka dkuburkan sahaja kedalam laut, jadi anak yang derhaka!!!

d- bagaimana pula dgn tragedi di Kampung Pariaman, Jambi Sumatera, yang diisytiharkan “Kubur Besar”, setelah operasi menyelamat buntu. Mcmna anak/waris nak buat binaan ats kwsn tu, sedangkan sudah tidak dapat dikenalpasti lg dibawah tanah itu jasad siapa ?



4) MEMBUKA RUANG KEPADA ORG YG JAHIL DUDUK SEMBARANGAN DI ATAS KUBUR
An-Nawawi berkata dalam syarah soheh Muslim: "Nabi melarang Tajsis kubur dan membina diatasnya dan juga duduk di atas kuburan" dalam hadis ini larangan Tajsis kubur , membina binaan diatasnya dan duduk diatas kuburan. Yang dimaksudkan dengan “قعود “ ialah duduk, ini merupakan mazhab Syafie dan jumhur ulama. Imam Malik berkata dalam kitabnya Muwatto’ : "yang dimaksudkan dengan “قعود “ ialah duduk". Antara yang menyokong perkara ini ialah riwayat lain yang menyebut: "jangan kamu duduk di atas kuburan). dalam riwayat yang lain pula disebut: ( Demi sesungguhnya seseorang dari kamu duduk diatas bara api kemudian bajunya terbakar sehingga memakan kulit badannya lebih baik baginya daripada dia duduk di atas kubur). An-Nawawi berkata lagi: "Telah berkata sahabat-sahabat kami (ulama Syafie): Tajsis kubur itu makruh, dan duduk diperkuburan adalah haram, demikian juga menyandar di atas perkuburan.

RUJUKAN
1. Prof Dr Refaat Fawzi. البناء فوق المقابر . URL : http://www.islamonline.net/servlet/Satellite?pagename=IslamOnline-Arabic-Ask_Scholar/FatwaA/FatwaA&cid=1122528610462
2. Syeikh Nasyiruddin al-Albani. أحكام الجنائز وبدعها. cet baru. Riyad : Maktabah al-Ma’aarif, 1993.bagaimana pula dengan binaan di atas kubur para nabi, wali, ulama dan lain-lain di dalam tanah perkuburan yang disabilkan ?

a] haram secara mutlak

1- kitab tuhfatul muhtaj , ibnu hajar

[ DIFAHAMI SECARA MAFHUM MUKHALAFAH ]
Diharamkan binaan tersebut walaupun di atas kubur para nabi, wali, ulama dan lain-lain di dalam tanah perkuburan yang disabilkan sebagaimana kenyataan Ibnu Hajar di dalam Tuhfahnya, bab jenazah (jilid 3, m/s 226) yang telah lalu mengikut beliau binaan seperti kubah, bilik, rumah dan masjid tidak dimakruhkan di atas kubur mereka sekiranya di dalam kawasan tanah perkuburan milik persendirian. Maka difahami daripada perkataan beliau bahawa binaan tersebut diharamkan di dalam tanah perkuburan yang disabilkan.

Diharamkan kerana :
1) terhalang daripada ditanamkan mayat lain (bila berlaku kesesakan)
2) menyempitkan tanah perkuburan dengan perkara yang berlebih-lebihanb] diharuskan dengan beberapa syarat:

Binaan yang diharuskan di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan di sabilkan ialah hanyalah :
1- binaan seperti simen, marmar dan lain-lain
2- binaan itu tidak memakan ruang yang terlebih luas daripada liang lahad kubur.

Rujukan & hujah sandaran :

1- Ini ada dinyatakan di dalam Nihayah karangan Syeikh Ramli bab jenazah
(jilid 3, m/s 41,عند قول المتن لا للتكفين على الأصح )
2- Terdapat pendapat yang lemah di dalam mazhab syafie bahawa diharuskan binaan yang memakan ruang yang terlebih luas seperti kubah, bilik dan lain-lain di atas kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya di dalam tanah perkuburan yang disabilkan sebagaimana yang tersebut di dalam kitab ‘Iaanah AtThalibin (Fasal : solat ke atas simati, jilid 2 : m/s120) :
" وقال البجيرمي : واستثنى بعضهم قبور الأنبياء والشهداء والصالحين ونحوها (برماوي , وعبارة الرحماني : نعم قبور الصالحين يجوز بناؤها ولو قبة لاحياء الزيارة والتبرك , قال الحلبي : ولو في مسبلة وأفتى به وقد أمر به الشيخ الزيادي مع ولايته..."
3- Ertinya: “ Al-Bujairimi berkata: Sesetengah ulama mazhab syafie mengecualikan (daripada hukum haram) kubur para nabi, syuhada, orang-orang soleh dan seumpamanya (nukilan Barmawi).
4- Teks Ar-Rahmani menyebut: Sungguhpun begitu, kubur orang-orang soleh diharuskan membina di atasnya, sekalipun binaan kubah bertujuan memakmurkan dengan ziarah dan mengambil berkat.
5- Al-Halabi berkata: Walaupun di dalam tanah perkuburan yang disabilkan dan beliau berfatwa sebegitu.
6- Sesungguhnya Syeikh Ziyadi memerintahkan supaya didirikan binaan tersebut ketika beliau berkuasa…..”
Bolehkah membongkar kubur sahabat dan wali setelah hancur jasad mereka untuk ditanam jenazah lain?

1) dilarang & diharamkan
Larangan membongkar kubur sahabat dan wali setelah hancur jasad mereka untuk ditanam jenazah lain.

2) Untuk mengelaknya daripada berlaku
Kerana larangan inilah, diharuskan binaan di atas liang lahad kubur mereka supaya tidak dibongkarkan untuk ditanam jenazah lain.Beliau menukilkan perkataan Muwaffiq bin Hamzah yang mengharuskan berwasiat untuk membina binaan di atas kubur sahabat dan wali bertujuan memakmurkan kubur mereka dengan menziarahi dan mengambil berkat.

3) Bentuk binaan yang dibenarkan & rujukannya :

Binaan yang dimaksudkan oleh nukilan Syeikh Ramli itu ialah hanyalah :
a) binaan di atas liang lahad kubur para nabi, wali, ulama dan seumpamanya sahaja seperti disimen dan dipasangkan marmar,
b) bukan binaan yang memakan ruang lebih luas daripada itu, seperti kubah, bilik, rumah, masjid dan lain-lain.
c) Rujukan : Ini sebagaimana yang telah diterangkan oleh Al-Allamah Ali Syibramalisi di dalam Hasyiah Nihayah (jilid 3 : m/s 41 bab jenazah) dengan katanya:
" والمراد بعمارة ذلك بناء محل الميت فقط لا بناء القباب ونحوها "
Ertinya: “ Dimaksudkan dengan mendirikan binaan tersebut ialah binaan di tempat liang lahad simati (nabi, wali, ulama dan seumpamanya) sahaja, bukannya binaan segala kubah dan seumpamanya.”

4) Pendapat yang muktamad

Al-Allamah Ali Syibramalisi di dalam Hasyiah Nihayah juga menegaskan: “ Pendapat yang muktamad ialah apa yang dikatakan oleh Syeikh Ramli di dalam bab jenazah iaitu :
A] harus berwasiat untuk meratakan tanah kubur para nabi dan orang soleh serta
B] membangunkan binaan (yakni binaan seperti simen, marmar) di atas kubur mereka di dalam tanah kubur yang disabilkan.”(حاشية الشرواني على التحفة : كتاب الوصايا وما يتعلق به عند قول المتن واذا أوصى لجهة عامة فالشرط أن لا تكون معصية : ج 3/ ص 6)
dipetik drp: http://halimislam.multiply.com/journal

نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يجصص القبر ،وأن يقعد عليه،وأن يبى عليه،[ أو يزاد عليه ]،[ أو يكتب عليه] ). أخرجه مسلم (3/62)

BUAT PEMIMPIN

“Seorang Imam (pemimpin) jika memiliki akal yang cerdas dan agama yang kuat, maka segala urusan kerajaan akan menjadi mudah. Tetapi jika akalnya lemah, dan agamanya baik, maka dalam setiap permasalahan yang ada, agama akan membawanya untuk selalu bermusyawarah dengan orang-orang yang mempunyai ketetapan hati, sehingga seluruh perkaranya menjadi lurus dan keadaan pun akan berlalu dengan baik. Dan jika keberagamaannya kurang, sedangkan otaknya cerdas, maka seluruh negeri dan rakyatnya menjadi lemah. Kecerdaskan akalnya berupaya memperbaiki sistem kerajaan dan rakyatnya kerana tujuan keduniaan bukan ketakwaan. Dan jika kemampuan berfikirnya kurang, agama dan akalnya sedikit, maka yang akan terjadi adalah meluasnya kerosakkan, hilanglah kepercayaan rakyat, mereka lelah dengan keperibadiannya yang tidak sempurna, kecuali jika dalam dirinya terdapat sebuah keberanian, dia mempunyai pengaruh dan kewibawaan, maka keadaan pun akan menjadi pulih kembali. Tetapi jika dia seorang penakut, lemah agamanya, tumpul fikirannya, banyak bertindak zalim, maka semua akan mendatangkan musibah dengan sesegera mungkin, barangkali ia akan diasingkan atau ditahan jika ia tidak sampai dibunuh, dia akan pergi darinya, seluruh kesalahan akan terus mengikutinya, ia akan menyesal – Demi Allah – dan sudah tidak ada guna lagi sebuah penyesalan, dan pada hari kita sudah putus asa akan hadirnya seorang imam yang bijak dalam semua aspek, dan sekiranya Allah swt menghendaki adanya seorang imam yang banyak kebaikan dan sedikit kekurangan, maka siapakah yang tidak menginginkan imam yang mulia tersebut!? “Ya Allah perbaikilah pemimpin dan rakyat kami, kasih sayanglah hamba-hambamu, berilah mereka taufiq, kuatkan kerajaan mereka dan tolonglah ia dengan taufiqMu”

LIMA STRATEGI ASAS SYIAH DAN BERHUJAH DAN JAWAPAN AHLI SUNNAH KE ATASNYA (PART 1)

Untuk menjawab hujah-hujah Syi‘ah ke atas Ahl al-Sunnah, perkara penting yang perlu diketahui bukanlah semua hujah mereka tetapi strategi asas yang mereka gunakan untuk berhujah. Jika diketahui strategi-strategi asas Syi‘ah, maka adalah mudah untuk menangkap dan menjawab hujah-hujah mereka sama ada yang telah berlalu atau yang akan datang, sama ada yang dibahas di dalam buku ini atau yang tidak dibahas. Ini berdasarkan kata hikmah: Jika kamu memberi saya ikan saya akan memakannya untuk satu hari tetapi jika kamu mengajar saya cara menangkap ikan saya akan memakannya seumur hidup.

Terdapat lima strategi asas yang lazim digunakan oleh Syi‘ah untuk berhujah ke atas Ahl al-Sunnah. Sesiapa yang mengkaji hujah-hujah Syi‘ah akan mendapati mereka tidak lari daripada menggunakan lima strategi asas ini, sama ada secara sebahagian atau keseluruhannya. Berikut dikemukakan setiap satu daripada lima strategi asas ini diikuti dengan jawapan Ahl al-Sunnah bagi membatalkannya.

Strategi asas Syi‘ah yang pertama:

Mengkhususkan nas yang pada asalnya berbentuk umum

Penjelasannya:

Merupakan satu kebiasaan bagi Syi‘ah untuk memaksa nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah agar ia khusus ditujukan kepada Ahl al-Bait, radhiallahu ‘anhum. Contohnya jika kita mengkaji seluruh al-Qur’an al-Karim, tidak ada satu jua ayat yang secara khusus membicarakan hak kekhalifahan Ahl al-Bait ke atas umat Islam ini. Demikian juga, tidak ada satu jua hadis sahih yang menerangkan hak kepimpinan Ahl al-Bait ke atas umat Islam.

Namun kita dapati Syi‘ah mengemukakan pelbagai ayat dan hadis untuk mengangkat diri mereka sebagai golongan yang benar dan Ahl al-Bait sebagai khalifah yang hak. Padahal ayat dan hadis yang mereka kemukakan semuanya berbentuk umum dan tidak khusus merujuk kepada Ahl al-Bait mahupun subjek khalifah.

Jawapan Ahl al-aSunnah ke atas Strategi Asas Syi‘ah yang Pertama:

Ahl al-Sunnah memiliki satu kaedah yang baku di dalam memahami dan berinteraksi dengan nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah, iaitu:

Setiap nas hendaklah diambil berdasarkan bentuknya yang asal melainkan wujud petunjuk lain yang mengubah bentuk asal tersebut.

Penjelasannya:

Nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah, ada yang berbentuk umum, ada yang berbentuk khusus, ada yang berbentuk mutlak, ada yang berbentuk membatas, ada yang berbentuk menetapkan, ada yang berbentuk menafikan, ada yang berbentuk doa, ada yang berbentuk anjuran, ada yang berbentuk peringatan, ada yang berbentuk isyarat dan pelbagai lagi. Semua bentuk-bentuk ini dapat dikenali daripada zahir susunan lafaz dan perkataan yang digunakan di dalam lafaz.

Adakalanya wujud dua nas yang membahas subjek yang sama, yang pertama berbentuk umum manakala yang kedua berbentuk khusus, maka nas yang kedua berperanan mengkhususkan keumuman nas yang pertama. Adakala wujud juga dua nas yang membahas subjek yang sama, yang pertama berbentuk mutlak manakala yang kedua berbentuk membatas, maka nas yang kedua berperanan membatasi kemutlakan nas yang pertama. Di dalam kedua-dua kes di atas, peranan nas yang kedua disebut sebagai “petunjuk lain yang mengubah bentuk asal tersebut” di mana yang asal itu adalah nas yang pertama.

Nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah dengan segala bentuknya berasal daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Bentuk-bentuk yang dimiliki oleh setiap nas al-Qur’an dan al-Sunnah memiliki peranan, tujuan dan hikmah yang tersendiri di dalam membentuk kesempurnaan syari‘at Islam. Allah tidak sekali-kali menciri-cirikan nas tersebut dengan bentuk yang tertentu tanpa apa-apa peranan, tujuan dan hikmah di sebaliknya. Apabila Allah berfirman dengan ayat yang bersifat umum, bererti Allah sememangnya mengkehendaki ia bersifat umum. Apabila Allah mengilhamkan Rasul-Nya Muhammad shallallahu ‘alaihi wasallam untuk bersabda dengan sesuatu yang bersifat memberi peringatan, bererti Allah sememangnya mengkehendaki ianya bersifat memberi peringatan. Demikianlah seterusnya bagi lain-lain bentuk nas seperti mutlak, membatas, menetapkan, menafikan, doa, anjuran, isyarat dan pelbagai lagi.

Justeru seandainya Allah mengkehendaki hak kekhalifahan berada di tangan Ahl al-Bait, khasnya ‘Ali bin Abi Thalib, Allah akan menurunkan nas yang berbentuk khusus lagi tepat bagi menetapkan kekhalifahan mereka sehingga tidak timbul apa-apa kesamaran (ambiguity) atau salah faham. Ini sebagaimana tindakan Allah mengkhususkan kepimpinan kepada Nabi Daud ‘alaihi salam dan menetapkan kerajaannya:

Wahai Daud ! Sesungguhnya Kami telah menjadikanmu khalifah di bumi, maka jalankanlah hukum di antara manusia dengan (hukum syariat) yang benar (yang diwahyukan kepadamu). [Shad 38:26]

Kemudian Allah secara khusus menetapkan Nabi Sulaiman ‘alaihi salam sebagai pewaris Nabi Daud ‘alaihi salam:

Dan Nabi Sulaiman mewarisi (pangkat kenabian dan kerajaan) Nabi Daud. [al-Naml 27:16]

Demikian juga, apabila Allah hendak menerangkan bahawa Muhammad adalah Rasul-Nya, Allah menerangkannya dengan jelas lagi tepat sebagaimana firman-Nya:

Muhammad ialah Rasul Allah [al-Fath 48:29]

Hakikatnya kita tidak mendapati di dalam al-Qur’an ayat yang berbunyi umpama: “Wahai ‘Ali dan keturunanmu ! Sesungguhnya Kami telah menjadikan kalian khalifah di bumi ini…” atau: “ ‘Ali dan keluarganya mewarisi kepimpinan Rasulullah” atau: “ ‘Ali bin Abi Thalib ialah Khalifah Allah sesudah Muhammad.” atau apa-apa lain yang seumpama. Ini tidak lain menunjukkan bahawa Allah sememangnya tidak berkehendak menetapkan ‘Ali dan keturunannya sebagai khalifah umat Islam sesudah Rasulullah.

Di dalam al-Sunnah yang sahih, yang wujud hanyalah beberapa hadis yang berbentuk doa, harapan, peringatan, anjuran dan pesanan Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam terhadap Ahl al-Bait baginda. Semua ini tiada yang berbentuk mengkhusus dan menetapkan jawatan khalifah ke atas Ahl al-Bait baginda. Maka di atas ketiadaan ini, Ahl al-Sunnah tidak mengkhusus dan menetapkan jawatan khalifah kepada Ahl al-Bait kerana setiap nas hendaklah diambil berdasarkan bentuknya yang asal melainkan wujud petunjuk lain yang mengubah bentuk tersebut.

Strategi mudah kepada para pembaca:

• Setiap nas al-Qur’an dan al-Sunnah yang sahih adalah sempurna dalam bentuknya yang asal sebagai kesempurnaan yang berasal daripada Allah Subhanahu wa Ta‘ala.

• Seandainya Allah mengkehendaki ‘Ali menjadi khalifah, Allah akan menetapkannya dengan nas yang berbentuk khusus, jelas lagi tepat.

Strategi Asas Syi‘ah yang Kedua:

Mengkhususkan perbahasan berdasarkan
sebab turun dan kelahiran nas

Penjelasannya:

Salah satu strategi penghujahan yang tidak lekang daripada Syi‘ah ialah mengkhusus dan membataskan sebuah ayat al-Qur’an berdasarkan sebab turunnya ayat tersebut (Asbab al-Nuzul). Strategi yang sama juga digunakan ke atas sebuah hadis berdasarkan sebab lahirnya hadis tersebut (Asbab al-Wurud). Oleh itu kita biasa menemui hujah Syi‘ah yang berbunyi: “Ayat sekian-sekian turun kerana ‘Ali……” dan: “Hadis sekian-sekian adalah untuk ‘Ali……”

Jawapan Ahl al-Sunnah ke atas Strategi Asas Syi‘ah yang Kedua:

Sekali lagi Ahl al-Sunnah memiliki kaedah yang jitu di dalam berinteraksi dengan sebab-sebab turun dan lahirnya nas, iaitu:

Yang diambil adalah keumuman lafaz
dan bukan kekhususan sebab.

Penjelasannya:

Asbab al-Nuzul bagi sebuah ayat al-Qur’an tidak berperanan mengkhususkannya jika ayat itu sendiri diturunkan dalam bentuk yang umum. Hikmahnya supaya perbicaraan ayat dapat mencakupi semua generasi manusia dan suasana sehinggalah ke Hari Kiamat. Asbab al-Nuzul hanya berperanan membantu kefahaman perbicaraan ayat.

Jika setiap ayat al-Qur’an dikhususkan perbicaraannya berdasarkan sebab penurunannya (Asbab al-Nuzul), bererti ayat-ayat tersebut hanya sah diperlakukan (valid) kerana faktor penyebabnya. Apabila faktor ini telah hilang, maka hilanglah juga nilai perbicaraan ayat (no longer valid).

Contohnya, apabila sebuah ayat yang umum dikhususkan perbicaraannya kerana satu perbuatan tertentu ‘Ali bin Abi Thalib yang menjadi sebab turunnya ayat, maka nilai perlakuan ayat akan hilang apabila ‘Ali berhenti daripada melakukan perbuatan tersebut. Apatah lagi selepas itu apabila ‘Ali meninggal dunia.

Hal ini pasti tidak mungkin berlaku terhadap kitab al-Qur’an al-Karim yang diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Ta‘ala kepada seluruh generasi manusia sehingga ke Hari Kiamat.

Penjelasan yang sama juga kepada hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam dan sebab-sebab kelahirannya (Asbab al-Wurud).

Oleh itu apabila berinteraksi dengan Asbab al-Nuzul dan Asbab al-Wurud, Ahl al-Sunnah hanya mengambil keumuman lafaz dan bukan kekhususan sebab.

Strategi mudah kepada para pembaca:

• Asbab al-Nuzul dan Asbab al-Wurud tidak berperanan mengkhususkan nas yang bersifat umum.

• Hukum atau petunjuk agama diambil berdasarkan keumuman nas dan bukan sebab kelahiran nas.

Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga:

Jumlah rujukan yang banyak menjadi bukti kebenaran hujah.

Penjelasannya:

Setiap kali mengemukakan hujah, Syi‘ah akan menyenaraikan sejumlah sumber rujukan Ahl al-Sunnah yang adakalanya mencapai belasan dan puluhan buah. Penyenaraian ini dijadikan bukti bahawa hujah mereka adalah benar lagi kuat di sisi sekian-sekian tokoh dan ilmuan Ahl al-Sunnah yang menjadi pengarang rujukan tersebut.

Jawapan Ahl al-Sunnah ke atas Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga:

Strategi Syi‘ah yang ketiga ini dijawab oleh Ahl al-Sunnah sebagai:

Kebenaran hujah tidak diukur dengan

jumlah rujukan tetapi hujah yang terkandung

di dalam rujukan itu sendiri.

Penjelasannya:

Terdapat sebuah kata hikmah yang berpesan: Yang penting bukanlah siapa yang berkata tetapi apa yang dikatakan. Demikian jugalah dengan kes ini: Yang penting bukanlah nama rujukan tetapi hujah yang terkandung di dalam rujukan. Sejauh mana kesahihan kenyataan ini boleh dikaji sendiri oleh para pembaca. Perhatikan bahawa sumber-sumber Syi‘ah lazimnya hanya menyenaraikan sumber rujukan tetapi mereka tidak menukil dan menterjemahkan hujah yang terkandung di dalam rujukan tersebut.

Lebih dari itu, jika kita mengkaji sendiri rujukan-rujukan tersebut, akan didapati bahawa hujah Syi‘ah memang wujud di dalamnya. Akan tetapi kewujudan hujah Syi‘ah di sisi pengarang rujukan Ahl al-Sunnah tersebut bukanlah untuk membenarkannya tetapi dalam rangka menerangkan kelemahan dan kebatilannya.

Walaubagaimanapun penulis sedar bahawa tidak semua para pembaca yang dapat mengkaji sendiri rujukan-rujukan tersebut. Untuk menyelesaikan masalah ini penulis menggariskan dua panduan berikut yang dapat dijadikan asas bagi menolak Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga ini:

1. Seandainya rujukan-rujukan tersebut benar-benar mengukuhkan hujah Syi‘ah, pasti mereka (Syi‘ah) akan menukil dan menterjemahkannya secara lengkap. Bukankah kata-kata seorang imam mujtahid atau tokoh ilmuan adalah lebih baik lagi berkesan sebagai pendukong hujah ? Tindakan para penulis Syi‘ah yang tidak menukil dan menterjemahkannya menjadi bukti bahawa rujukan-rujukan tersebut tidak membenar atau mengukuhkan hujah Syi‘ah.

2. Seandainya rujukan-rujukan tersebut benar-benar membicara dan menetapkan kedudukan khalifah kepada ‘Ali bin Abi Thalib dan Ahl al-Baitnya, radhiallahu 'anhum, bagaimana mungkin dikatakan bahawa ia adalah sumber rujukan Ahl al-Sunnah ? Ia sepatutnya dikategorikan sebagai sumber rujukan Syi‘ah. Hakikatnya rujukan-rujukan tersebut sememangnya termasuk dalam kategori Ahl al-Sunnah. Namun sepertimana yang telah diterangkan di atas, kewujudan hujah Syi‘ah di dalam rujukan Ahl al-Sunnah ini bukanlah kerana membenarkannya tetapi dalam rangka menerangkan kelemahan dan kebatilannya.

Berdasarkan dua garis panduan ini, ketahuilah bahawa jumlah rujukan yang lazimnya disenaraikan oleh Syi‘ah hanyalah solekan demi memberi pengaruh yang palsu kepada para pembaca mereka. Para pembaca tak perlu terpengaruh dengannya.

Sebelum beralih kepada Strategi Asas Syi‘ah yang Keempat, penulis ingin mengambil kesempatan ini untuk memberi pengenalan ringkas kepada bidang-bidang ilmu yang diwakili oleh rujukan-rujukan yang lazimnya disenaraikan oleh Syi‘ah.

Ini kerana setiap bidang ilmu memiliki manhaj atau metodologi perbahasan yang berbeza. Apabila kita dapat mengenali dan membezakan antara bidang-bidang ilmu ini, mudah untuk kita mengecam (mengenali) strategi Syi‘ah yang “memperalatkannya” demi mempengaruhi orang-orang awam dari kalangan Ahl al-Sunnah.

Bidang ilmu yang dimaksudkan oleh penulis terbahagi kepada empat:

1. Tafsir.

2. Hadis.

3. Sejarah.

4. Umum.

Berikut diberikan pengenalan ringkas kepada metodologi perbahasan setiap satu daripada bidang ilmu di atas dan kaitannya dengan strategi Syi‘ah menyenaraikannya sebagai sumber hujah.

Pertama: Bidang Tafsir.

Manhaj majoriti pakar tafsir Ahl al-Sunnah ialah menghimpun pelbagai pendapat yang ada berkenaan tafsiran sesebuah ayat. Pendapat ini berasal daripada para sahabat, tabi‘in dan tokoh-tokoh selepas mereka. Kemudian akan dibahas tafsiran manakah yang paling tepat berdasarkan petunjuk ayat-ayat al-Qur’an yang lain, sunnah Rasulullah yang sahih, kaedah bahasa Arab dan sebagainya.

Dalam menghimpunkan pelbagai pendapat ini, pasti sahaja di antaranya adalah pendapat Syi‘ah sendiri. Namun perlu dibezakan bahawa pengemukaan pendapat Syi‘ah di dalam rujukan tafsir Ahl al-Sunnah bukanlah kerana membenarkannya tetapi dalam rangka menerangkan kelemahan dan kebatilannya.

Akan tetapi kewujudan pendapat Syi‘ah dalam rujukan-rujukan tafsir Ahl al-Sunnah dimanfaatkan sepenuhnya oleh para penulis Syi‘ah. Mereka menyenaraikan rujukan-rujukan tafsir Ahl al-Sunnah ini seolah-olah ia membenarkan hujah mereka.

Atas dasar ini penulis menasihatkan para pembaca sekalian agar tidak mengambil berat akan rujukan-rujukan tafsir Ahl al-Sunnah yang disenaraikan oleh para penulis Syi‘ah. Rujukan-rujukan ini tidak sedikitpun membenarkan hujah Syi‘ah, malah sebaliknya ia menerangkan kesalahan dan kelemahan hujah mereka itu.

Bidang Ilmu

Kedua: Bidang Hadis.

Setiap hadis terdiri daripada dua unsur penting yang tidak boleh dipisahkan:

Pertama adalah sanad dan kedua adalah matan.

Ini adalah dasar yang amat penting dalam perbahasan hadis sehingga adalah wajar jika penulis menyarankan kepada para pembaca sekalian untuk menghafalnya.

Sanad adalah rangkaian perawi yang meriwayatkan hadis tersebut sehinggalah ia dibukukan secara formal manakala matan adalah maksud hadis atau petunjuk hukum yang terkandung dalam teks hadis. Di bawah adalah satu contoh hadis yang masyhur daripada kitab Shahih al-Bukhari:

حَدَّثَنَا الْحُمَيْدِيُّ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ الزُّبَيْرِ قَالَ حَدَّثَنَا سُفْيَانُ قَالَ حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ سَعِيدٍ الأَنْصَارِيُّ قَالَ أَخْبَرَنِي مُحَمَّدُ بْنُ إِبْرَاهِيمَ التَّيْمِيُّ أَنَّهُ سَمِعَ عَلْقَمَةَ بْنَ وَقَّاصٍ اللَّيْثِيَّ يَقُولُ سَمِعْتُ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ عَلَى الْمِنْبَرِ قَالَ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلَى دُنْيَا يُصِيبُهَا أَوْ إِلَى امْرَأَةٍ يَنْكِحُهَا فَهِجْرَتُهُ إِلَى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ.

Bahagian pertama hadis, bermula daripada حدثنا الحميدي (dihadiskan kepada kami oleh al-Humaidi) sehinggalah kepada سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول (aku mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda) mewakili sanad hadis. Bahagian kedua hadis, bermula daripada إنما الأعمال بالنيات... (Sesungguhnya setiap amalan berdasarkan niat…) hingga akhir adalah matan hadis.

Berikut diberikan penjelasan yang lebih mendalam tentang sanad dan matan serta kaitannya dengan strategi penghujahan Syi‘ah terhadapnya.

Sanad Hadis

Apabila menjadikan sesebuah hadis sebagai hujah, Syi‘ah hanya menyenaraikan rujukan-rujukan kitab hadis tanpa memberi perhatian kepada sanadnya, apatah lagi membahas darjat kekuatan sanad tersebut. Ini adalah satu strategi yang tertolak kerana tanpa membahas kedudukan sanad, kita tidak akan dapat mengetahui darjat sesebuah hadis sama ada ia adalah sahih atau tidak untuk dijadikan dalil dan hujah. Perlu diingatkan bahawa persoalan khalifah adalah persoalan iktikad yang tidak boleh diperhujahkan melainkan berdasarkan hadis-hadis yang sahih sahaja.

Yang dimaksudkan sebagai hadis sahih ialah hadis yang:

1. Memiliki sanad yang bersambungan kepada Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam,

2. Perawi yang membentuk sanad tersebut terdiri daripada mereka (a) bertaqwa, (b) memelihara maruah dan (c) tidak melakukan kesalahan seperti maksiat dan bid‘ah (‘Adl); kemudiannya (d) berkemampuan untuk memelihara dan menyampaikan hadis yang mereka terima secara benar pada bila-bila sahaja diminta untuk berbuat demikian (Dhabith).

3. Seterusnya hadis tersebut dari sudut sanad dan matan hendaklah terhindar daripada apa-apa kecacatan (‘illah) yang tersembunyi dan

4. Bersih daripada sebarang pertentangan dan/atau keganjilan (syaz) jika dibanding dengan al-Qur’an dan hadis-hadis lain yang sahih.[1]

Para pembaca dapat memerhatikan sendiri dalam sumber-sumber rujukan Syi‘ah bahawa mereka, apabila mengemukakan sesebuah hadis sebagai dalil atau rujukan, tidak membahas kedudukan dan darjat sanadnya.[2] Sikap sebegini menjadikan hadis-hadis tersebut yang dikemukakan sebagai dalil atau hujah oleh Syi‘ah dalam persoalan kekhalifahan tidak memiliki apa-apa nilai langsung. Ini kerana, sepertimana yang telah disebut di atas, persoalan khalifah adalah persoalan iktikad yang tidak boleh diperhujahkan melainkan berdasarkan hadis-hadis jelas terbukti sahih.

Sebagai ganti kepada perbahasan darjat sanad, Syi‘ah menyenaraikan pelbagai sumber rujukan hadis Ahl al-Sunnah sebagai bukti kesahihan hadis. Ini adalah strategi yang tertolak juga kerana barometer pengukur diterima atau tidak sebuah hadis ialah kedudukan sanad dan matan, bukan jumlah rujukan. Diulangi:

Diterima atau tidak sesebuah hadis diukur berdasarkan kedudukan sanad dan matannya, bukan jumlah rujukan

Lebih dari itu, perlu diketahui bahawa setiap tokoh hadis memiliki manhaj tersendiri dalam “mengeluarkan” [3] hadis di dalam kitabnya. Keragaman manhaj ini menyebabkan tidak semua kitab atau sumber rujukan hadis Ahl al-Sunnah dapat digunakan sebagai bukti kesahihan hadis. Merujuk kepada kitab-kitab hadis yang lazim disenaraikan sebagai bukti oleh Syi‘ah, ia secara umum dapat dibahagikan kepada lima manhaj:

Manhaj pertama:

Menggunakan syarat yang ketat dalam menilai sanad sesuatu hadis (tasyaddud). Berdasarkan syarat yang ketat ini mereka hanya mengeluarkan hadis-hadis yang sahih sahaja di dalam kitab mereka.

Manhaj kedua:

Menggunakan syarat yang longgar (tasahul) dalam menilai sanad sesuatu hadis, disebut juga sebagai bermudah-mudahan dalam menilai sanad hadis. Berdasarkan syarat ini mereka mengeluarkan hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if di dalam kitab mereka.

Manhaj ketiga:

Menggunakan syarat yang dipertengahan antara ketat dan longgar (tawassuth) dalam menilai sanad hadis. Antara manhaj mereka ialah menggunakan syarat yang ketat terhadap hadis-hadis yang membicarakan akidah dan hukum manakala bagi hadis-hadis selainnya mereka menggunakan syarat yang longgar.

Manhaj keempat:

Mengeluarkan hadis di dalam kitab mereka sebagaimana yang telah dikeluarkan oleh para ahli hadis terdahulu berdasarkan manhaj 1, 2 dan 3 di atas. Kemudian disemak semula hadis-hadis tersebut dan diterangkan darjatnya yang sebenar berdasarkan penilaian yang lebih luas dan mendalam.

Manhaj kelima:

Mengeluarkan hadis di dalam kitab mereka sebagaimana yang telah dikeluarkan oleh para ahli hadis berdasarkan manhaj 1, 2 dan 3 di atas. Akan tetapi tidak disemak semula darjat hadis yang terkandung di dalam kitab-kitab tersebut. Hadis-hadis dinukil sebagaimana sedia ada tanpa komentar lanjut tentang darjatnya. Hal in berlaku sama ada kerana tidak memiliki kemampuan atau kesempatan atau manhaj untuk menyemak darjat hadis tersebut.

Sebagai contoh kepada 5 manhaj yang saling berbeza di atas, sebuah hadis yang dijadikan hujah oleh Syi‘ah mungkin diberi sumber rujukan seperti berikut:

Hadis ini diriwayatkan oleh al-Thabarani di dalam al-Mu’jam al-Kabir, al-Dailami di dalam Musnad al-Firdaus, al-Zamakhsyari di dalam al-Kasysyaf ‘an Haqa’iq al-Tanzil, al-Haitsami di dalam Majma’ al-Zawa‘id, al-Suyuthi di dalam al-Durr al-Mantsur dan al-Jami’ al-Shagheir, Ibn Hajar di dalam al-Shawa‘iq dan al-Hindi di dalam Kanz al-‘Ummal.

Secara zahirnya kelihatan hadis tersebut memiliki kedudukan yang kukuh kerana banyak sumber rujukannya sehingga boleh diterima sebagai sumber penghujahan. Akan tetapi jika diteliti secara mendalam:

• Kitab al-Muj’am al-Kabir oleh al-Thabarani rahimahullah (360H) ialah sebuah kitab yang mengeluarkan hadis-hadis lengkap dengan sanadnya berdasarkan manhaj ke 2. Di dalamnya terkandung hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if.

• Kitab Musnad al-Firdaus oleh al-Dailami rahimahullah (509H) hanya menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani tanpa menyemak darjatnya. Ia adalah kitab yang disusun berdasarkan manhaj ke 5 dengan menghimpun hadis-hadis yang dikeluarkan oleh para ahli hadis sebelumnya lalu disusun mengikut tertib urutan huruf.

• Kitab al-Kasysyaf ‘an Haqa’iq al-Tanzil oleh al-Zamakhsyari rahimahullah (538H) sebenarnya ialah kitab tafsir al-Qur’an. Di dalamnya terdapat hadis-hadis yang digunakan untuk penafsiran ayat al-Qur’an. Hadis-hadis dikemukakan berdasarkan manhaj ke 5, iaitu dengan menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani tanpa menyemak darjatnya. Ini kerana al-Zamakhsyari bukan seorang ahli hadis. Hadis-hadis yang dinukil oleh al-Zamakhsyari telahpun disemak darjatnya oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (852H) akan tetapi setakat ini penulis belum menemui mana-mana tokoh Syi‘ah yang mahu mengemukakan hasil penilaian tersebut dalam penghujahan mereka.

• Kitab al-Durr al-Mantsur oleh al-Suyuthi rahimahullah (911H) juga ialah sebuah kitab tafsir al-Qur’an dengan menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani. Secara lebih terperinci, manhaj al-Suyuthi menyusun kitab ini ialah menukil semua hadis-hadis daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang menafsir dan/atau membicarakan sesebuah ayat. Kebanyakan daripada hadis-hadis ini diterangkan juga darjatnya oleh al-Suyuthi. Beliau juga menukil atsar-atsar sahabat dan tabi‘in yang menafsir dan/atau membicarakan ayat tersebut tanpa menilai darjatnya. Kitab ini merupakan rujukan masyhur di sisi Syi‘ah akan tetapi daripada sekian ribu riwayat, mereka hanya menukil belasan buah yang menyebelahi hujah mereka sambil mendiamkan penilaian darjatnya oleh al-Suyuthi.

• Kitab al-Jami’ al-Shagheir oleh al-Suyuthi rahimahullah (911H) ialah kitab hadis yang disusun berdasarkan manhaj ke 4 dengan menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani. Secara lebih terperinci, manhaj al-Suyuthi menyusun kitab ini ialah menghimpun hadis-hadis yang dikeluarkan oleh para ahli hadis sebelumnya lalu disusun mengikut tertib urutan huruf. Kemudian diterangkan darjat kekuatan bagi setiap hadis tersebut. Setakat ini penulis belum menemui penerangan darjat hadis oleh al-Suyuthi dikemukakan oleh Syi‘ah.

• Kitab al-Shawa‘iq oleh Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah (973H),[4] tajuk lengkapnya ialah al-Shawa‘iq al-Muhriqah ‘ala Ahl al-Rafadh wa al-Dhalal wa al-Zandaqah yang bermaksud Petir-petir yang menyambar ke atas orang-orang (Syi‘ah) al-Rafidhah dan yang sesat dan yang zindik. Ia sebenarnya adalah sebuah kitab yang dikarang khas oleh Ibn Hajar al-Haitami bagi menjawab dan menolak hujah-hujah yang dikemukakan oleh Syi‘ah ke atas Ahl al-Sunnah. Akan tetapi Syi‘ah telah menggunakan kitab ini – tanpa menyalin judulnya yang lengkap – sebagai salah satu strategi menguatkan hadis penghujahan mereka, seolah-olah Ibn Hajar al-Haitami dan kitabnya ini menyebelahi mereka. Padahal yang benar Ibn Hajar al-Haitami hanya menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani lalu kemudian membahas darjatnya dan menerangkan maksudnya yang sebenar, jauh daripada maksud yang diselewengkan oleh Syi‘ah.

• Kitab Kanz al-‘Ummal oleh al-Muttaqi al-Hindi rahimahullah (975H) hanya menukil hadis yang asalnya dikeluarkan oleh al-Thabarani tanpa menyemak darjatnya. Ia adalah kitab yang disusun berdasarkan manhaj ke 5 dengan menghimpun hadis-hadis yang dikeluarkan oleh para ahli hadis sebelumnya lalu disusun mengikut tertib bab perbincangan. Hanya sebahagian kecil daripada hadis-hadis tersebut dinilai darjatnya oleh al-Hindi.

Daripada contoh analisa di atas, dapat dikenal pasti bahawa hadis yang dijadikan hujah pada asalnya hanya bersumber dari 1 rujukan, iaitu al-Muj’am al-Kabir oleh al-Thabarani. Lain-lain rujukan hanya menukil daripada 1 rujukan yang sama ini. Oleh itu banyaknya sumber rujukan bukanlah merupakan hujah kerana semuanya hanya berasal dari satu rujukan.

Dengan itu juga untuk menyemak darjat hadis tersebut, kajian hanya perlu ditumpukan kepada kitab al-Muj’am al-Kabir sahaja. Darjat hadis juga boleh disemak dengan merujuk kepada penilaian al-Haitsami, Ibn Hajar al-‘Asqalani dan al-Suyuthi di dalam kitab mereka masing-masing sebagaimana yang terdapat di dalam senarai rujukan di atas.

Para tokoh Syi‘ah yang membuat kajian hadis sedia mengetahui hakikat ini kerana untuk menyebut setiap rujukan bagi sesebuah hadis, mereka terlebih dahulu perlu memegang dan mengkaji rujukan tersebut dengan sendirinya. Akan tetapi mereka berdiam diri sahaja kerana sememangnya menjadi strategi mereka untuk mempengaruhi para pembaca dengan menyenarai sumber rujukan yang banyak sebagai bukti kesahihan hadis.

Oleh itu penulis menyarankan kepada para pembaca sekalian untuk tidak menerima apa-apa hadis yang dikemukakan sebagai dalil atau hujah oleh Syi‘ah melainkan ia disertai dengan perbahasan yang mendalam tentang darjat kekuatan sanadnya. Jika tidak ada perbahasan sanad yang dikemukakan, para pembaca tak perlu mengendahkan hadis tersebut.

Matan Hadis

Unsur kedua dalam sesebuah hadis ialah matannya. Selain kedudukan sanad, hadis yang sahih juga disyaratkan oleh matan yang bersih daripada sebarang pertentangan, keganjilan dan keanehan apabila dibandingkan dengan al-Qur’an dan lain-lain hadis yang sahih.

Selain itu, matan hadis juga memainkan peranan yang penting kerana ia adalah inti yang darinya diambil sesuatu kefahaman atau hukum. Kepentingan ini menyebabkan para tokoh Ahl al-Sunnah telah mengarang pelbagai kitab syarahan hadis yang berjilid-jilid tebalnya. Peranan kitab-kitab syarahan hadis ini adalah seumpama peranan kitab-kitab tafsir yang menjelaskan maksud ayat-ayat al-Qur’an. Antara kitab syarahan hadis yang masyhur ialah Fath al-Bari bi Syarh Shahih al-Bukhari oleh Ibn Hajar al-‘Asqalani, Syarh Shahih Muslim oleh al-Nawawi (676H), Tuhfah al-Ahwazi bi Syarh Jami’ al-Tirmizi oleh al-Mubarakfuri (1353H), Faidh al-Qadir Syarh al-Jami al-Shagheir oleh al-Munawi (1031H) dan lain-lain lagi. Para tokoh yang adil lagi luas ilmunya ini mensyarahkan sesebuah hadis dengan merujuk kepada keseluruhan petunjuk al-Qur’an dan sunnah Rasulullah, juga kaedah bahasa Arab, penjelasan para sahabat, tabi‘in dan tokoh-tokoh selepas mereka.

Di sini para pembaca sekalian sekali lagi dapat memerhatikan sikap para penulis Syi‘ah yang apabila mengemukakan sesebuah hadis sebagai dalil, mereka tidak akan menukil syarahannya daripada sumber-sumber di atas. Sebaliknya mereka hanya memberi syarahan sendiri yang tidak terlepas daripada pelbagai penyelewengan seperti:

1. Mengkhususkan hadis yang pada asalnya bersifat umum.

2. Menjadikan sebab kelahiran hadis sebagai faktor yang mengkhususkan keumuman hadis.

3. Tidak mensyarahkan hadis berdasarkan petunjuk keseluruhan al-Qur’an dan al-Sunnah.

4. Mengabaikan kaedah-kaedah bahasa Arab dalam mensyarahkan hadis tersebut.

5. Mengabaikan penjelasan para sahabat dan tabi‘in tentang maksud sebenar hadis tersebut.

Poin kelima di atas adalah penting kerana para sahabat adalah generasi yang paling memahami hadis-hadis Rasulullah. Ini kerana mereka hadir sama untuk memerhatikan sebab musabab kelahiran hadis tersebut. Demikian juga para tabi‘in kerana mereka menimba ilmu secara terus daripada para sahabat.

Di sini penulis yakin bahawa para pembaca sekalian telah atau akan menemui strategi Syi‘ah yang mendakwa sekian-sekian hadis yang mereka jadikan dalil kekhalifahan ‘Ali dan Ahl al-Baitnya telah diriwayatkan oleh puluhan sahabat dan ratusan tabi‘in. Jika kenyataan ini adalah benar, kita bertanya: Kenapakah puluhan sahabat dan ratusan tabi‘in yang meriwayatkan hadis tersebut tidak memahaminya sebagai dalil yang menetapkan hak khalifah kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya sebagaimana yang difahami oleh Syi‘ah ? Adakah mereka hanya meriwayatkannya tanpa memahaminya ?

Jawapannya pasti tidak. Yang benar puluhan sahabat dan ratusan tabi‘in yang meriwayatkan hadis tersebut turut memahami maksudnya, hanya pemahaman mereka berlainan daripada pemahaman Syi‘ah. Di sisi mereka (para sahabat dan tabi‘in), hadis tersebut bukanlah dalil yang membicara urusan kekhalifahan, jauh sekali daripada menetapkan hak kekhalifahan kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya.

Justeru pemahaman manakah yang harus kita ambil, pemahaman puluhan sahabat dan ratusan tabi‘in atau pemahaman Syi‘ah ? Sudah pasti tanpa ragu yang diambil adalah pemahaman para sahabat dan tabi‘in.

Sebenarnya kita Ahl al-Sunnah mengalu-alukan strategi para penulis Syi‘ah yang, apabila mengemukakan sesebuah hadis sebagai hujah, bekerja keras mencari dan menghitung nama-nama para sahabat dan tabi‘in yang meriwayatkannya. Lebih banyak nama yang ditemui, lebih baik. Ini kerana dengan penemuan nama-nama sahabat dan tabi‘in yang meriwayatkan hadis tersebut, pemahaman mereka menjadi dalil yang membatalkan pemahaman Syi‘ah.

Sebagai kesimpulan kepada perbahasan bidang ilmu hadis ini, penulis menyarankan kepada para pembaca sekalian agar tidak terpengaruh dengan strategi Syi‘ah yang menggunakan jumlah perawi dan rujukan kitab hadis Ahl al-Sunnah sebagai bukti kebenaran hujah. Perhatian hanya perlu diberikan apabila hadis-hadis tersebut memenuhi dua syarat berikut:

1. Dikemukakan bukti bahawa hadis tersebut adalah sahih berdasarkan penilaian ahli hadis yang diiktiraf oleh para tokoh Ahl al-Sunnah.

2. Maksud hadis diterangkan berdasarkan rujukan kepada kitab syarahan hadis Ahl al-Sunnah.

Jika dua syarat ini dipenuhi, tidak akan ditemui sebuah hadis jua yang menetapkan hak khalifah kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya. Tidak ada hadis yang memiliki sanad yang sahih dengan maksud (matan) yang secara jelas menetapkan hak kekhalifahan kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya. Ini kerana Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tidak pernah menetapkan hak kekhalifahan kepada ‘Ali dan Ahl al-Baitnya. Hakikat ini disedari oleh Syi‘ah, maka kerana itulah kita tidak akan menemui mereka memenuhi dua syarat di atas apabila mengemukakan apa-apa hadis sebagai dalil atau hujah.

Bidang Ilmu

Ketiga: Bidang Sejarah

Disiplin Ahl al-Sunnah dalam bidang sejarah adalah sepertimana dalam bidang hadis di mana apa-apa peristiwa yang melibatkan persoalan hukum, peristiwa fitnah dan peribadi sahabat tidak boleh dijadikan hujah melainkan disemak terlebih dahulu darjat sanadnya dan dikaji konteks kejadiannya. Ditekankan semula:

Tidak boleh menerima peristiwa sejarah yang melibatkan persoalan hukum, peristiwa fitnah dan peribadi sahabat melainkan disemak terlebih dahulu darjat sanadnya dan dikaji konteks kejadiannya

Perkara penting kedua yang perlu diketahui adalah, di kalangan para sejarahwan Ahl al-Sunnah, tidak ada di antara mereka yang hidup di zaman berlakunya peristiwa-peristiwa besar seperti kewafatan Rasulullah, perlantikan Abu Bakar, pembunuhan ‘Utsman, Perang Jamal, Perang Siffin, Pembunuhan ‘Ali dan sebagainya. Mereka tidak hadir untuk mencatit peristiwa-peristiwa di atas. Mereka hanya mengambil riwayat-riwayat yang sedia ada dengan kaedah sanad sepertimana dalam ilmu hadis.

Akan tetapi terdapat dua ciri yang membentuk manhaj para sejarahwan Ahl al-Sunnah yang berbeza dengan manhaj Ahl al-Hadis:

1. Para sejarahwan mengambil dan mengemukakan apa sahaja riwayat yang mereka temui tanpa membezakan antara yang sahih atau tidak.

2. Para sejarahwan mementingkan kesinambungan perjalanan cerita, bukan kesahihan cerita. Maksudnya: Umpamakan sebuah peristiwa yang diawali dan diakhiri dengan sanad yang sahih. Namun bagi ahli sejarah, mereka perlu mencari sesuatu untuk memenuhi cerita yang duduknya di antara yang awal dan akhir supaya secara keseluruhannya ia akan berterusan tanpa terputus-putus. Atas keperluan ini ahli sejarah akan mengambil apa jua riwayat yang mereka terima dan memasukkannya antara yang awal dan akhir.

Kedua-dua manhaj ini akhirnya menyebabkan di dalam kitab-kitab sejarah Ahl al-Sunnah terdapat banyak kisah yang sangat dha‘if, maudhu’, tokok tambah (exaggerate) dan tiada asal-usulnya. Pada waktu yang sama seringkali ditemui riwayat yang berulang-ulang, sebahagiannya bertentangan dengan sebahagian yang lain. Salah ‘Abd al-Fattah al-Khalidi menulis:[5]

Para ahli sejarah Islam telah menulis himpunan riwayat yang banyak dalam penulisan mereka. Mereka mencampurkan antara yang sahih dengan yang palsu lagi dusta. Mereka tidak mengasingkan antara yang sahih dari yang sebaliknya. Mereka juga tidak mengkaji darjat (takhrij) riwayat-riwayat tersebut dan tidak pula menjelaskan kedudukan perawi-perawinya. Namun begitu mereka meriwayatkan riwayat-riwayat tersebut secara bersanad. Mereka menyebut rawi-rawi bagi setiap sanad. Sepertimana mereka juga menyebut bagi sesuatu kejadian itu, pelbagai riwayat yang berulang-ulang, bercanggah dan bertentangan antara satu sama lain. Ini bukan bererti kehendak mereka ingin berpegang, mempercayai dan menerima kandungannya tetapi yang menjadi tujuan mereka ialah menunaikan amanah ilmu. Inilah faktor yang menyebabkan mereka mencatat dan menulis setiap yang sampai kepada mereka sama ada riwayat itu benar atau dusta, betul atau salah.

Lebih dari itu merupakan suatu kebiasaan bagi para periwayat sejarah, penyampainya dan pencatitnya untuk memberi tumpuan kepada peristiwa yang berbentuk negatif daripada yang positif seperti perselisihan, pertelingkahan dan perpecahan. Tumpuan ini menyebabkan di dalam kitab-kitab sejarah terhimpun peristiwa-peristiwa yang berbentuk negatif dalam jumlah yang banyak.

Seandainya peristiwa-peristiwa ini dihimpun semuanya dan dianggap sahih, pasti Islam tidak akan sampai kepada kita hari ini. Bahkan ia telah musnah beberapa dekad selepas kewafatan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam akibat perselisihan, pertelingkahan dan perpecahan yang amat banyak tersebut. Yang benar peristiwa-peristiwa yang berbentuk negatif tersebut hanyalah khabar yang disampaikan oleh para perawi yang tidak ‘Adl dan Dhabith[6] tetapi oleh mereka yang suka menokok tambah dan berdusta.

Kelemahan-kelemahan kitab sejarah Ahl al-Sunnah ini dimanfaatkan sepenuhnya oleh Syi‘ah di mana mereka akan mencari di dalamnya peristiwa-peristiwa yang berbentuk tipu daya, derhaka, khianat, zalim dan fitnah yang kononnya dilakukan oleh generasi awal Ahl al-Sunnah ke atas ‘Ali, Fathimah, Hasan, Husain dan lain-lain generasi Ahl al-Bait.

Tidak ketinggalan, mereka juga akan mencari apa-apa kisah yang mengkhabarkan perselisihan, pertelingkahan dan perpecahan untuk dijadikan bukti bahawa generasi awal Ahl al-Sunnah sebenarnya berada di dalam keadaan yang hiruk pikuk lagi berpecahan, kecuali segelintir yang taat setia dan bersatu kepada ‘Ali dan kepimpinan Ahl al-Baitnya. Pendek kata apa sahaja peristiwa yang berbentuk negatif daripada generasi awal Ahl al-Sunnah akan mereka kemukakan untuk dijadikan hujah tanpa mengkaji sanadnya mahupun membandingkannya dengan peristiwa-peristiwa lain yang berbentuk positif.

Oleh itu para pembaca sekalian perlu berhati-hati dengan peristiwa-peristiwa sejarah yang dikemukakan oleh Syi‘ah. Bahkan termasuk peristiwa-peristiwa yang tercatit dalam buku-buku sejarah yang biasa ditemui di pasaran dan buku teks sekolah. Apa-apa peristiwa sejarah yang melibatkan persoalan hukum, peristiwa fitnah dan peribadi sahabat tidak boleh diterima begitu sahaja atau dijadikan hujah melainkan dipenuhi dua syarat berikut:

1. Disemak darjat sanadnya.

2. Dikaji konteks kejadiannya.

Bidang Ilmu

Keempat: Umum.

Bentuk rujukan terakhir yang lazim disenaraikan oleh Syi‘ah ialah kitab-kitab yang dikarang khas merujuk kepada perihal Ahl al-Bait. Kitab-kitab ini didakwa oleh Syi‘ah sebagai hasil karangan tokoh-tokoh Ahl al-Sunnah. Akan tetapi pada analisa penulis hanya sebahagian daripadanya yang merupakan karya tokoh Ahl al-Sunnah yang tulen. Mereka menyusun kitab tersebut secara ikhlas dan jujur bagi menerangkan keutamaan serta kemuliaan ‘Ali, Fathimah, Hasan dan Husain dengan menghimpun hadis-hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berkenaan mereka berempat.

Manakala dalam sebahagian karya yang lain, wujud “cebisan” dan “serpihan” yang mengisyaratkan bahawa pengarangnya adalah seorang Syi‘ah tetapi dia berpura-pura (taqiyyah) sebagai seorang Ahl al-Sunnah.

Penulis tidak akan membahas biografi tokoh-tokoh ini sama ada Ahl al-Sunnah atau Syi‘ah kerana ia akan memerlukan perbahasan yang luas lagi mendalam. Sebaliknya penulis akan memberi perhatian kepada manhaj para tokoh ini dalam menyusun kitab mereka. Ini kerana, sama ada Ahl al-Sunnah atau Syi‘ah, yang penting adalah manhaj mereka dalam mengemukakan hujah.

Manhaj para tokoh ini dalam menyusun kitab-kitab ini boleh dibahagikan kepada dua kategori:

Kategori Pertama:

Mengeluarkan[7] hadis-hadis berkaitan Ahl al-Bait dengan sanad yang lengkap. Akan tetapi sumber-sumber dalam kategori ini yang lazim dijadikan rujukan oleh Syi‘ah memiliki beberapa kekurangan di dalamnya, antaranya:

1. Pengarangnya menggunakan syarat yang longgar (tasahul) dalam menyemak sanad yang dikeluarkan sehingga terhimpun di dalam kitab mereka hadis-hadis yang sahih, hasan dan dha‘if.

Hal ini mungkin disengajakan kerana sememangnya menjadi manhaj sebahagian besar para tokoh untuk mengenakan syarat yang longgar (tasahul) terhadap hadis-hadis fadha’il (keutamaan). Walaubagaimanapun Syi‘ah telah menggunakan hadis-hadis ini untuk membahas persoalan kekhalifahan. Ini adalah tindakan yang salah kerana persoalan kekhalifahan adalah urusan iktikad yang hanya boleh bersandar kepada hadis yang jelas-jelas sahih sanadnya.

2. Jalan-jalan periwayatan yang dikeluarkan, kebanyakannya berpangkal kepada jalan yang sama sepertimana yang dikeluarkan oleh para ahli hadis yang lain seperti Ahmad (241H), al-Tirmizi (279H), al-Nasa’i (303H), al-Thabari (360H), al-Hakim (405H), al-Wahidi (468H) dan lain-lain lagi. Oleh itu rujukan kepada kitab-kitab ini tidaklah menghasilkan sesuatu yang baru ataupun sebagai penguat kepada riwayat yang lain. Ingat: Diterima atau tidak sesebuah hadis diukur berdasarkan kedudukan sanad dan matannya, bukan jumlah rujukan.

3. Selain daripada poin pertama dan kedua di atas, dalam beberapa kes pengarangnya mengeluarkan hadis dengan sanad yang terdiri daripada perawi yang amat berat kecacatannya atau yang dikenali sengaja berdusta. Kemungkinan besar kecacatan atau sifat dusta perawi tersebut tidak sampai kepada pengetahuan pengarang.

4. Dalam beberapa kes yang lain pula pengarang mengeluarkan hadis dengan sanad yang terdiri daripada para perawi yang tidak ditemui status al-Jarh wa al-Ta’dil mereka.

5. Lebih memberatkan, pengarangnya sendiri tidak menerangkan darjat kekuatan hadis yang dikeluarkannya sehingga terpaksa ditinggalkan riwayat seumpama poin keempat di atas.

Terdapat 3 buah kitab yang masyhur digunakan oleh Syi‘ah sebagai rujukan dalam Kategori Pertama ini:

1. Manaqib al-Imam ‘Ali bin Abi Thalib susunan Abu Muhammad ‘Ali bin Muhammad, terkenal dengan gelaran Ibn al-Maghazali (ابن المغازلي). Dalam sebuah riwayat beliau dilaporkan meninggal dunia pada tahun 336H manakala dalam sebuah riwayat yang lain: 356H.

2. Maqtal al-Husain (مقتل الحسين) karya Abu al-Muayyid al-Mawaffiq (أبو المؤيد الموفق) bin Ahmad, terkenal dengan gelaran al-Khawarizmi (الخوارزمي). Meninggal dunia pada tahun 568H. Kitab Maqtal al-Husain yang ditulis oleh al-Khawarizmi terdiri daripada dua bahagian. Bahagian pertama (jld. 1) menghimpun hadis-hadis tentang keutamaan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, diikuti dengan riwayat-riwayat tentang keutamaan Khadijah isteri Rasulullah, 'Ali, Fathimah, Hasan dan Husain radhiallahu 'anhum. Bahagian kedua pula (jld. 2) menghimpun riwayat-riwayat sejarah tentang peristiwa pembunhan Husain bin ‘Ali. Hadis-hadis dan riwayat-riwayat ini sebahagiannya memiliki sanad manakala sebahagian lagi tanpa sanad.

3. Syawahid al-Tanzil li Qaw‘id al-Tafdhil fi al-Ayat al-Nazilah fi Ahl al-Bait Shalawatullahi wa Salamuhu‘alaihi karya al-Hafiz ‘Ubaid Allah bin ‘Abd Allah bin Ahmad bin Muhammad, juga dikenali sebagai al-Hakim al-Haskani rahimahullah. Beliau meninggal dunia sekitar kurun ke 5 hijrah. Dalam kitabnya di atas al-Hakim al-Haskani mengeluarkan hadis-hadis dan atsar para sahabat serta tabi‘in berkenaan ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan kepada Ahl al-Bait radhiallahu 'anhum.

Kategori Kedua

Menghimpun hadis-hadis berkaitan Ahl al-Bait daripada rujukan-rujukan ahli hadis sebelum mereka seperti Ahmad, al-Bukhari, Muslim, al-Tirmizi dan sebagainya. Hadis-hadis yang dihimpun ini adalah tanpa sanad mahupun perbahasan darjat kekuatannya. Di sini mereka memilih Manhaj Kelima dalam menyusun kitab mereka, iaitu:[8]

Mengeluarkan hadis di dalam kitab mereka sebagaimana yang telah dikeluarkan oleh para ahli hadis berdasarkan manhaj 1, 2 dan 3 di atas. Akan tetapi tidak disemak semula darjat hadis yang terkandung di dalam kitab-kitab tersebut. Hadis-hadis dinukil sebagaimana sedia ada tanpa komentar lanjut tentang darjatnya. Hal in berlaku sama ada kerana tidak memiliki kemampuan atau kesempatan atau manhaj untuk menyemak darjat hadis tersebut.

Di sini para pembaca sekalian perlu berwaspada dengan strategi Syi‘ah yang menyenaraikan rujukan-rujukan dalam kategori kedua ini sebagai bukti kesahihan hadis atau kebenaran hujah. Padahal yang benar pengarangnya bukanlah seorang ahli hadis. Mereka hanya “menukil” hadis-hadis tanpa sanad, apatah lagi untuk membezakan antara yang sahih atau tidak.

Berikut disalin beberapa rujukan dalam Kategori Kedua yang masyhur disenaraikan sebagai sumber rujukan oleh Syi‘ah:

1. Tazkirah al-Khawwash (الخواص) oleh Syams al-Din Yusuf bin Farghali (654H), cucu kepada Ibn al-Jauzi (597H).

2. Mathalib al-Su’ul fi Manaqib A-li al-Rasul (مطالب السؤول في مناقب آل الرسول) oleh Kamal al-Din Muhammad bin Thalhah bin Muhammad, masyhur dikenali sebagai Ibn Thalhah (652H).

3. al-Riyadh al-Nadhirah fi Manaqib al-‘Asyrah oleh Ahmad bin ‘Abd Allah, masyhur dengan gelaran Muhib al-Din al-Thabari (694H).

4. Zakhair al-Uqba fi Manaqib Zawi al-Qurba juga oleh Muhib al-Din al-Thabari (694H).

5. al-Fushul al-Muhimmah fi Ma’refah Ahwal al-Aimmah ‘alaihi salam oleh Nur al-Din ‘Ali bin Muhammad bin Ahmad, terkenal dengan gelaran Ibn al-Shabagh (855H).

6. Yanabi’ al-Mawaddah oleh Sulaiman bin Ibrahim al-Qunduzi (1294H).

7. Nur al-Abshar fi Manaqib A-li Bait al-Nabi al-Mukhtar oleh Mu’min bin Hasan bin Mu’min al-Syablanji (الشبلنجي).

8. Fadha’il al-Khamsah min al-Shahhah al-Sittah oleh al-Husaini al-Fairuz Abadi.

9. al-Ithaf bi Hubb al-Asyraf oleh ‘Abd Allah bin Muhammad al-Syabrawi.

Demikianlah pengenalan ringkas kepada bidang-bidang ilmu yang diwakili oleh rujukan-rujukan yang lazimnya disenaraikan oleh Syi‘ah. Ringkasnya setiap bidang ilmu memiliki manhaj penyusunan kitab yang tersendiri. Strategi Syi‘ah menyenaraikan jumlah rujukan Ahl al-Sunnah sebagai bukti kebenaran hujah adalah strategi yang dibatalkan oleh rujukan-rujukan itu sendiri. Yang benar kebenaran hujah tidak diukur dengan jumlah rujukan tetapi hujah yang terkandung di dalam rujukan itu sendiri.

Strategi mudah kepada para pembaca:

• Kebenaran hujah tidak diukur dengan jumlah rujukan tetapi hujah yang terkandung di dalam rujukan itu sendiri.

• Seandainya rujukan-rujukan tersebut benar-benar mengukuhkan hujah Syi‘ah, pasti mereka (Syi‘ah) akan menukil dan menterjemahkannya secara lengkap.

• Seandainya rujukan-rujukan tersebut benar-benar membicara dan menetapkan kedudukan khalifah kepada ‘Ali bin Abi Thalib dan Ahl al-Baitnya, radhiallahu 'anhum, bagaimana mungkin dikatakan bahawa ia adalah sumber rujukan Ahl al-Sunnah ? Ia sepatutnya dikategorikan sebagai sumber rujukan Syi‘ah.

---

[1] Rujuk mana-mana kitab ilmu hadis dalam bab berkenaan definisi Hadis Sahih.

[2] Kecuali segelintir dengan merujuk kepada penilaian al-Hakim dalam kitabnya al-Mustadrak. Ini akan penulis bahas seterusnya dalam Strategi Asas Syi‘ah yang Keempat.

[3] “Mengeluarkan” ialah terjemahan harfiah dari istilah yang biasa digunakan dalam bidang hadis. Ia bererti mencari dan mengemukakan hadis di dalam kitab dan bukan bermaksud membuang keluar hadis daripada kitab.

[4] Perlu dibezakan antara 3 tokoh yang memiliki nama gelaran yang hampir sama: (1) al-Haitsami (الهيثمي) (807H) = pengarang kitab Majma’ al-Zawa‘id, (2) Ibn Hajar al-‘Asqalani (852H) = pengarang kitab Fath al-Bari Syarh Shahih al-Bukhari dan lain-lain kitab dalam ilmu hadis dan (3) Ibn Hajar al-Haitami (الهيتمي) (973H) = pengarang kitab al-Shawa‘iq dan beberapa kitab lain dalam bidang fiqh, fatwa dan hadis.

[5] Qabasat Tarikhiyyah, ms. 7 dikemukakan oleh Asri Zainul Abidin di dalam kertas kerjanya: Manhaj Ahl al-Sunnah Dalam Menilai Maklumat Dan Menghukum Individu sebagaimana dalam: Koleksi Kertas Kerja Seminar Ahli Sunnah wal Jamaah Golongan Tauladan, ms. 190.

[6] Maksud sifat ‘Adl dan Dhabith telah diterangkan di dalam Strategi Asas Syi‘ah yang Ketiga, khusus dalam bidang hadis.

[7] “Mengeluarkan” ialah terjemahan harfiah dari istilah yang biasa digunakan dalam bidang hadis. Ia bererti mencari dan mengemukakan hadis di dalam kitab dan bukan bermaksud membuang keluar hadis daripada kitab.

[8] Rujuk semula ms. 113 dalam buku ini.

sumber: http://www.hafizfirdaus.com/ebook/buku_syiah/Siri1/empat.htm